LA IDENTIDAD DE “ISRAEL” Y EL ‘MISTERIO’ DE SU SALVACIÓN EN ROMANOS 11.26
LA IDENTIDAD DE
“ISRAEL” Y EL ‘MISTERIO’ DE SU SALVACIÓN
EN ROMANOS 11.26
EN ROMANOS 11.26
Jhenry Quispe Gutierrez
jhenrolqg@gmail.com
jhenrolqg@gmail.com
INTRODUCCION
Se han presentado muchas
interpretaciones en relación a la identidad del ‘Israel’ presente en Romanos
11.26. Desde suponer que el termino hace referencia al pueblo de Dios, es
decir, a la iglesia. Hasta concluir que consiste en un evento escatológico con
la nación de Israel. Sin embargo, “así todo Israel será salvo” necesita tomar
en cuenta
el
marco de referencia de cada enfoque y los problemas y criterios específicos
gramaticales
y exegéticos relevantes para esta interpretación.
“Israel”
En El Nuevo Testamento
En
The Significance of Romans 9-11,
Corley hace una pregunta en su título del capítulo tres, "¿Quién es Israel
en Romanos 9-11?". Aunque se debata la identificación de Israel en 11.26,
la respuesta a la pregunta de Corely se limita básicamente a tres posibilidades:
[1] La iglesia de Cristo compuesta por judíos y gentiles (que se describe como
"verdadero Israel"), [2] la nación judía o [3] un remanente judío
espiritual.
Estas
tres designaciones de ‘Israel’ no son difíciles de extrapolar el en Nuevo
Testamento por el uso de la palabra ὁ Ἰσραήλ, La palabra griega lleva estos significados: (1) El patriarca Jacob y todos sus descendientes, (2)
La nación de Israel, esta es la principal designación propia de los judíos, (3)
los cristianos como la verdadera nación de Israel.[1]
Según
Bauer, Israel puede tomarse como un pueblo nacional étnico o literal o una
iglesia universal espiritual. Entonces, en 11.26, ¿el término Israel se usa en
un sentido literal (físico) o en un sentido espiritual? ¿Significa distinción
étnica (entre judíos y gentiles) o abarca un concepto universal de creyentes
(tanto judíos como gentiles)? ¿Es solo Israel étnicamente, o tal vez,
electivamente? El significado de Israel debe ser descubierto a partir del texto
mismo y su contexto.
La
pregunta acerca de si las personas deben tomarse o no en un sentido literal o
espiritual es parcialmente respondida por el uso del término Israel en los
evangelios sinópticos que contienen más de dos tercios de las referencias del
Nuevo Testamento a esta palabra. "En los evangelios sinópticos, Ἰσραήλ se
refiere principalmente a la naturaleza específica de este pueblo como el pueblo
de Dios ... No hay referencia aparente a otros que a los miembros del pueblo
judío "[2].
Mayer
es aún más enfático sobre el significado y la naturaleza del término Ἰσραήλ en
el Nuevo Testamento. El observa:
“Ocurre
frecuentemente en el NT (68 veces), más a menudo en Pablo (17 veces, de las
cuales 11 en Rom.), Luego 12 en Mateo, 12 en Lucas. y 15 en Hechos, rara vez en
Mk. un Jn. (dos y cuatro veces respectivamente). Los israelitas aparecen 5
veces en Hechos (siempre como una forma de dirección, cf. 2.22; 3.12; 5.35;
13.16; 21.28), 3 veces en Pablo (Rom 9.4; 11.1; 2 Cor 11.22) y una vez en Jn.
(1,47). Cada vez que se refiere a judíos como brasas del pueblo de Dios."[3]
Un
concepto interesante se introdujo en el evangelio de Juan donde el término ‘Israel’
se usa en el sentido de "el pueblo como un todo y en su ser esencial. Su
ser esencial es que es el pueblo de Dios"; con esta frase, Gutbrod
pretende reconocer a Israel como una entidad supra-temporal, ya que Israel es
un nombre colectivo. Es decir, una comunidad que estuvo presente en su
totalidad integral, incluidas las últimas generaciones. Incluso podría hacer
referencia a aquellos que aún no nacieron.
En
Romanos, Pablo utiliza el término ‘Israel’, según Gutbrod, en un sentido especifico
como el ‘pueblo de Dios’ (afirma además que en casi ninguno de los pasajes
paulinos se refieren a Israel, sino que, como vemos en la parábola del olivo en
Rom. 11, Pablo hace una extensión del termino ‘Israel’ para cubrir al nuevo ‘pueblo
de Dios’). Sin embargo, Robinson descarta cualquier posibilidad de que el
termino Ἰσραήλ represente al nuevo pueblo ‘espiritual’ de Dios argumentando que:
“Para
Pablo, hay un solo Israel. Nos habla, como hacen algunos teólogos modernos, de
un "viejo Israel" y un "nuevo Israel". Él en ninguna parte
sugiere que Israel ha perdido de cambiado su carácter original. En resumen, no
propone ninguna definición nueva. Israel es el pueblo o nación de Israel, de
cuya identidad nadie tuvo dudas.”[4]
A
pesar de una declaración tan certera por su parte, ha habido cierta confusión
sobre el significado de Israel, particularmente por el uso en Romanos 9.6, con
el que muchos arguyen que Israel se refiere a menudo en forma dialectal como el
Israel histórico y el Israel escatológico.[5] Sin embargo, Robinson
defiende que: "el 'Israel escatológico de la promesa' no es un Israel diferente
del 'Israel histórico-empírico', o 'Israel según la carne'. Es el mismo
Israel"[6].
Además, Schoffield explica que en Romanos 9.6 no existe distinción entre judíos
y gentiles ni se incluye a los gentiles, sino una distinción entre Israelitas
como mera posteridad natural de Abraham e Israelitas que por la fe son hijos
espirituales de Abraham. Hay una distinción solo entre los dos tipos
israelitas, los naturales y los espirituales.[7]
Muy
a menudo Gal 6.16 se cita en relación con Romanos 11.26. Pero, ¿Hay evidencia
suficiente de que aquí en Romanos 11.26 el término Ἰσραήλ implica a todo el
cuerpo de creyentes, incluidos judíos y gentiles? Puede ser una sugerencia de
que la idea de una Iglesia Universal sea bíblica e incluso paulina, pero es muy
distinto llegar a determinar que el término Ἰσραήλ tiene ese significado
particular en Romanos 11.26. En Gal 6.16, Pablo no es inarmónico con la
connotación definitivamente espiritual del término ‘Israel’. Y aunque se
sostiene que en un solo texto en el Nuevo Testamento (Gal. 6.16) se puede decir
que Israel posiblemente se aplica a la iglesia. Leonard y Horne coinciden con
Richardson en que Israel (Gal 6.16) no debe equipararse con la Iglesia, ni como
se usa en Romanos 11.26.[8] Leonard Establece que,
“Aunque
no hay ninguna sugerencia de la desaparición del viejo Israel en la Epístola,
no hay cambios en la cuidadosa enseñanza de Romanos 9 a 11, tampoco hay ninguna
sugerencia de que Israel ahora sea una iglesia o que Israel sea parte de la
iglesia.”[9]
Esto
se confirma al observar que de los capítulos 9 a 11:25 hay once referencias
a" Israel ", todo para los judíos étnicos, ya sean creyentes o no
creyentes. En las diez ocurrencias anteriores a 11.26, el término Israel se
refiere a los judíos, en contraste con los gentiles. Entonces, no existe una
razón convincente para aceptar otro significado para Israel en v.26. Pablo, en
todo el contexto (9-11), habla solo de judíos al usar el término “Ἰσραήλ”, lo
cual es muy evidente al examinar cada pasaje en el que se emplea el término
(9.3-5, 6, 27, 30, 31; 10.19, 21; 11.1, 7, 25, 26).
Existe
más evidencia textual interna que sugiere que Israel debe aplicar a los judíos,
como señala Horne:
“En
realidad, el contexto exige que comprendamos que Israel se refiere al Israel
étnico. Esto se ve primero cuando consideramos lo que se entiende por "su
plenitud" (v.12). En segundo lugar, se requiere cuando tomamos nota del
tema de "si no continúan en su incredulidad, serán injertados” en v.23.
Tercero, está supeditado al paralelo instituido entre los judíos y los gentiles
en vv.30-33 . Cuarto, es evidente por la frase "que él podría mostrar
misericordia a todos" (v.32).”[10]
Además, v.28 señala que
Israel es considerado por elección como "amado por el bien de sus
antepasados". Esta es una alusión evidente a la herencia judía de Israel y
no a una descripción de la Iglesia.
Como
se arguye, el lenguaje completo en vv.28-31 hace una distinción evidente entre
judíos y gentiles. La salvación de los gentiles es vista como un "proyecto
adicional” a la salvación de Israel. Las dos operaciones están relacionadas de
manera feroz, pero no son idénticas. Estos versículos representan el
"concepto del plan doble de salvación" que hace que los gentiles
"se asocien con Israel, pero no sean parte de Israel"[11]
"Por
lo tanto, es razonable concluir que, cuando en el versículo siguiente (v.26) el
apóstol usa nuevamente el mismo término, todavía piensa en los judíos, como en
todas las instancias anteriores a lo largo de estos tres capítulos".[12]
Pero la pregunta sigue
siendo: ¿Romanos 11.26a se refiere a el grupo físico completo de judíos o se
refiere al remanente espiritual? ¿Qué significa ahora específicamente
"todo Israel"? Una cosa sigue siendo evidente, "todo
Israel" involucra a la raza étnica judía, y no a los gentiles.
El Tema Paulino: “Remanente” y “el resto”
Uno
de los temas de Rom 11 que se mencionó es el término "remanente".
Esta palabra, se ha sugerido, se define también por otros términos o frases
dentro del contexto de la trilogía (Rom 9-11): "Verdadero Israel"
(9.6); los "hijos de la premisa" (9.8); una "semilla" (9.7,
29); aquellos que "reciben compasión" (9.15); su pueblo "a quien
conoció de antemano" (11.12); "verdaderos creyentes" (10.11);
los "siete mil" hombres en tiempo de Elijah (11.4); "remanente
según la elección de la gracia" en el tiempo de Pablo (11.5); esos
"elegidos" (11.7); Judíos que "continúan no en incredulidad"
y son "injertados nuevamente" (11.23); y tal vez "todo
Israel" (11.26)
En
lugar de estar equivocados inicialmente, una investigación sobre el uso y la
naturaleza de la palabra λεῖμμα (remanente) en el Nuevo Testamento y en los
escritos paulinos y particularmente en Romanos 9-11, contribuirán a responder a
la siguiente pregunta: ¿Cómo funciona el término "remanente" en Romanos
9-11 y con qué propósito introduce este tema en su discusión acerca de Israel
en la trilogía (9-11) y qué relación tiene con la frase "todo
Israel"?
Se
hace inmediatamente evidente, no solo en el Antiguo Testamento sino en el
Nuevo, que el remanente siempre está vinculado a Israel como un todo. En los
escritos apocalípticos, existe el mismo sentido, así como la noción de que el
remanente "es lo que queda de todo el pueblo" y que "parece ser
testimonio del significado de Israel como un todo".[13]
La
misma relación del remanente con el todo se expresa en los escritos paulinos.
"Para Pablo ... el remanente no es Israel. Es solo una parte de Israel,
sino una nueva semilla que apunta a todo Israel, y tiene esto como su
objetivo". "El nuevo giro en Pablo es que el remanente ahora está
relacionado únicamente con el Cristo... y tiene su existencia solo en Él".
El remanente para Pablo "alcanzó lo que Israel alcanzaría despues,
mientras que el resto (la mayoría) se endureció".[14]
Si
consideramos que, "la λεῖμμα no es el objetivo final. El objetivo es la
re-adopción, la salvación de todo Israel, 11.15. El concepto remanente es
provisional para Pablo pues el remanente se convertirá en la totalidad. Por lo
tanto, es un número productivo, no una minoría inmutable"[15]. El motivo remanente en
Rom 9-11 entonces funciona como "fundamento" y "garantía",
la "prueba", el "compromiso", el "prospecto", el
"ferviente", la "esperanza", el "signo
anticipatorio" de la salvación de Israel como un todo, tanto el endurecido
λοιποὶ (el resto v.7) como el λεῖμμα (el remanente v.5).
Hasta
ahora se puede observar que Pablo prescribe un “nuevo día’ de salvación que va
más allá de la doctrina remanente, que conducirá a una inclusión total de los
judíos que permanecen en la incredulidad (11.12). El remanente es entonces un
testigo de que la gracia de Dios no ha cesado hacia Israel y es una promesa de
la salvación venidera y, por lo tanto, se puede hablar del rechazo de Israel solo
en un “sentido limitado".
Con
respecto al remanente, es importante destacar otro punto. En el Antiguo y el
Nuevo Testamento "el remanente tiene origen, no en la calidad de los
salvos, sino en la acción salvadora de Dios"[16]. Esta noción es común donde
el "remanente de creyentes cristianos en Israel se elige de acuerdo con el
principio de la gracia ". Por esta razón, Corley puede decir que el
remanente invoca gracia y que, si el" remanente "se salvó por gracia,
también lo hará " el resto ", el resto de Israel.[17]
Tal vez esta nota final
debe ser enfatizada:
“Para
Pablo, no es suficiente que un ‘remanente’ haya obtenido la esperanza de Israel.
Lo que concierne a Pablo es el problema del "resto" que ha sido
"endurecido". Estos también deben ser salvos, si la promesa se cumple
... cuando Pablo dice "todo Israel será salvo", no se limita a decir
que siempre habrá un remanente ... Él quiere decir que algo pasará para
convertir a un remanente en un " plenitud "de la nación (11.12)”[18]
Pablo no ve las promesas
de Dios agotadas en el remanente. Restringir la expectativa de la plenitud de
Israel (todo Israel) (cf. 11.12 y 26) al remanente que se está salvando
actualmente en el capítulo 11, haría de todo el capítulo una redundancia
innecesaria.
Robinson ha resumido todo
lo que se ha dicho sobre el remanente:
“’Israel’
comprende dos secciones: "el remanente" y "el resto".
"el remanente" se ha ganado la ‘esperanza de Israel’, mientras que
"el resto" no ha logrado hasta ahora hacerlo. La tensión particular
del pensamiento de Pablo es esta: que, mientras que la actitud de "el
resto" marca a Israel como un Israel que ha tropezado, es la actitud de
"el remanente" lo que garantiza que "Dios no los echó fuera de
su pueblo ", y que es el indicador de la futura restauración de Israel,
incluidos los que han tropezado. Pero estos no son dos Israel, el
"endurecimiento" de hecho ha afectado a Israel, pero solo "en
parte" (11.25). hay otra parte de Israel que no está endurecida, y en esta
parte está la promesa del destino final de Israel.”[19]
“Todo
Israel” y la “Inclusión Completa” de Romanos 11.12
El
uso del término "Ἰσραήλ” en el contexto en el que se usa en Rom. 9-11 en donde
"Ἰσραήλ" a lo largo de la trilogía se refiere a los judíos. El tema
del remanente es una promesa de la salvación anticipada de Israel como un todo
y, por lo tanto, la comunidad remanente de cristianos judíos en el tiempo de
Pablo no fue un cumplimiento de la descripción de la salvación de
"todo" Israel en Rom 11.26a. con este conocimiento perspicaz, parece
posible ahora definir con mayor precisión exactamente quién constituye
"todo Israel".
Existe
un consenso de que en un análisis exegético, el capítulo 11 el número ‘completo’
(πλήρωμα) de Israel (v.12) corresponde al número ‘completo’ de los gentiles
(v.25) Ambas instancias del uso de la Palabra " πλήρωμα"
(plenitud) dentro del mismo capítulo sugiere un paralelo entre ellos. Todavía prevalece
la distinción entre judíos y gentiles que Pablo ha mantenido a lo largo de su
carta; entonces, la "inclusión total" (Rom. 11.12) de Israel es
paralela, pero distinta de la plenitud de los gentiles.
Cualquiera
que sea la interpretación que se le dé a los pasajes que se están considerando,
no hay ninguna disputa de que aquellos que están endurecidos (v.25) corresponden
a la "inclusión total" de los judíos en v.12. También es evidente que
"la llegada de la 'plenitud' o el complemento completo (πλήρωμα) de los
gentiles debe ser seguida por la llegada de la 'plenitud' de los judíos (v.12)
También
parece claro a partir de la estructura de vv.25,26 que "todo Israel"
en v.26 paralela la 'plenitud de los gentiles' en el versículo anterior (v.25).
Berkhof explica claramente la conexión entre la plenitud de los gentiles (v.25)
y la completa incursión de Israel (v.12). Debido a que contrasta la plenitud
del número completo en el versículo 12 con el "pequeño remanente de los
días de Pablo", concluye que "plenitud" es lo mismo que "todo
Israel" en el versículo 25.[20] Por otro lado, Overfield
observa que el término πᾶς (todo) no solo modifica a Israel (11.26) sino que ha
sido empleado anteriormente en la carta para describir también a todos los
gentiles (1.5)[21]
El
término " πλήρωμα " aparece diecisiete veces en el Nuevo Testamento y
alrededor de diez de estas ocurrencias requieren poca o ninguna explicación con
respecto al significado y uso de este término. Los estudiosos coinciden en
general en que la Palabra era de uso común en el mundo antiguo antes y después
del primer siglo DC. Algunos comentaristas han descrito que πλήρωμα tiene un
significado no técnico, mientras que otros sugieren que posee al menos un
significado semi-técnico en relación con Dios en ciertos libros del Nuevo
Testamento. sin embargo existe prácticamente desacuerdo sobre su significado.
Después
de un cuidadoso estudio Overfield ha observado a modo de resumen que "en
la literatura secular el término (πλήρωμα) se usa para significar: [1] el
contenido de un objeto, [2] la plenitud, integridad, unidad, inclusión o
perfección de algo, y [3] el complemento de un objeto"[22]. Él agrega que Filón de Alejandria
utiliza la palabra unas pocas veces, pero con una consistencia relativa para denotar
“la totalidad". Hastings sugiere que "puede enfatizar la totalidad
'en contraste con sus partes constituyentes'". También es un "término
relativo" y es "capaz de muchos matices de significados, de acuerdo
con el sujeto con el que se une.
Entonces,
Debido a su relatividad, πλήρωμα se puede entender de dos maneras: [1] como un
contraste cualitativo con ἥττημα, (fracaso, en Rom 11.12) que indica que Israel
cumplirá la voluntad de Dios, o [2] como un contraste cuantitativo a λεῖμμα (remanente),
que indica el número total de Israel como los receptores de la salvación.
Berkhof, al comentar sobre la primera interpretación afirma,
"lingüísticamente y de manera retórica esta traducción es un poco
descabellada".[23]
Volviendo
la atención al término πᾶς, que en el contexto de Rom 9-11 se presenta como una
palabra paralela con πλήρωμα, que parece tener un sentido corporativo y
universal a lo largo de la Epístola. El diccionario señala explícitamente que
un "πᾶς" sin un artículo, generalmente pose una ‘indefinición’. En
consecuencia, el significado de πᾶς realmente debe tomarse del contexto.
Una
clasificación muy conveniente de las diversas interpretaciones de πᾶς en Rom
11.26 ha sido desarrollada por Corley. Estos cuatro enfoques para comprender el
significado de πᾶς en 11.26a representan el espectro básico de opciones
disponibles. Ellos son: [1]el ‘πᾶς espiritual', que significa el "Israel
de Dios" que es la iglesia de judíos y gentiles; [2] el 'respectivo πᾶς ',
que significa "la suma total de judíos elegidos que creen en Cristo
durante la época de Pablo o "remanente"; [3] el ‘πᾶς numérico', que
significa "todo judío" (vivo y muerto). [4] el ‘πᾶς colectivo', que
significa “Israel como un todo o la totalidad de la gente”[24]
En
cuanto al primer sentido, el ‘πᾶς espiritual’, obviamente no es el uso en Rom.
11.26 para Israel, pues se ha establecido que ésta representa a los judíos, no
a la iglesia compuesta de judíos y gentiles. El ‘πᾶς respectivo’, que sugiere
que 'todo Israel' significa 'todos los judíos remanentes' es inconsistente con
la función del motivo remanente en todo el capítulo (Romanos 11). El ‘πᾶς numérico’
conduce al universalismo, sin embargo, esto es contrario a numerosos enunciados
inequívocos de Pablo en oposición a tal idea. (Romanos 1.18, 32; 2.1-11; 2
Tesalonicenses 1.7-10; etc.)
De
la evidencia se desprende que πᾶς debe entenderse en un sentido ‘colectivo’,
que significa "Israel como un todo". Así como el πλήρωμα (plenitud)
de los gentiles (v.25) no significa todos los gentiles, pero de alguna manera
significante representa a los gentiles como un todo, entonces su πλήρωμα aplicado
a Israel en el versículo 12 y πᾶς en el versículo 26. Asimismo, Pablo no
escribió “cada judío será salvo” sino “πᾶς Ἰσραὴλ σωθήσεται” (Todo
Israel será salvo).
Hay
poca incertidumbre acerca de la identidad de "todo Israel" a la luz
de la evidencia anterior. "Hacer que πᾶς Ἰσραὴλ se refiera a un Israel
'espiritual', es perder el sentido gramatical del texto"[25]. Se ha visto que
"todo Israel" no necesita significar a todos los israelitas, sino al
pueblo como un todo.
Pablo
no solo ve un papel presente para un remanente, sino también un futuro para la
nación en general. Este ‘todo’ que Pablo describe "denota" al
remanente 'junto con' el resto '(véase 11.5-7), y aunque está en contraste con 'el
remanente ', no hay ninguna cuestión de completitud.
CONCLUSION
El término Israel, usado alrededor de diecisiete veces en
el Nuevo Testamento (usualmente aparece en los escritos Paulinos). Una investigación
sobre su uso revela una exclusiva referencia a los judíos. Es dudoso suponer
que su uso en Romanos 11.26 pueda referirse a alguna entidad más que a judíos étnicos pues no parece existir
alguna ‘extensión’ del significado del término ‘Israel’ al pueblo de Dios
compuesto por judíos y gentiles, es decir, a la iglesia.
El tema del ‘remanente’ en la trilogía de Romanos 9-11
cumple un papel importante como una entidad distinta pero relacionada de Israel
como un todo, existe como una promesa o garantía de que Israel como un todo no
ha sido totalmente rechazada. En contraste con ‘el resto’ (la mayoría endurecida),
el remanente se mantiene en un estado salvífico. Ahora bien, el ‘pronostico’ de
la salvación de ‘todo Israel’ en 11.26 es paralelo a la ‘inclusión completa’ de
judíos en 11.12.
De esta manera, ‘Todo Israel’ debiera ser descrito como
una larga representación
de un todo, el cual es una anticipación
de la justicia de Dios, la que a su vez, corresponde a la plenitud de los
gentiles (11.25)
[1]Walter Bauer, A Greek-English
Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, (Chicago:
Univertisy of Chicago Press, 1957), s.v. “Israel”
[2]Walter Gutbrod, “Israel”,
Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 165), 3:383
[3]Reinhold Mayer, “Israel”, The New
International Dictionary of New Testament Theology, (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1978), 2: 315.
[4]D. Robinson, “The Salvation of
Israel in Romans 9-11”, The Reformed Theological Review n.26 (1967), 83.
[5]Básicamente, esta posición sugiere
que el Israel Histórico está compuesto por Israelitas descendientes naturales
de Abraham, y que el Israel Escatológico está formado por el cuerpo de
creyentes (judíos y gentiles) que son Israel (Esto implica, Israel = Pueblo de
Dios)
[6]Ibid, p. 85.
[7]“Si Israel es ‘espiritualizado’ en
el capítulo 9, el retorno de Pablo a una interpretación literal de Israel en el
capítulo 11 se vuelve inexplicable” Corley, p. 150.
[8]Richardson
sostiene que "Israel de Dios" representa a aquellos israelitas que
recobrarán el sentido y recibirán a Cristo, pero que aún no se han desanimado,
su argumento se basa en ligeros cambios gramaticales y la suposición de que el
motivo "nosotros" y "ustedes" de Efesios se repite aquí en
Gálatas. Vease: Richardson, Israel
in the apostolic Church, (Cambridge: Cambridge University Press, 1969),
74-84
[9]Paul Leonard, Two Peoples of God,
a handbook of Biblical Prophecy,
(Grand Rapids: Baker Book House, 1997), 228.
[10] Horne, 332.
[11]Robinson, 88-89.
[12] Hendriksen, 42-45.
[13]Schrenk, “Leimma”, TDNT, 4:212.
[14]Schrenk, “Ekloge”, TDNT, 4:180.
[15]Schrenk, “Leimma”, TDNT, 4:212.
[16]Ibid,
“leimma”, TDNT, 4:203, 207.
[17]Corley,
187.
[18]Robinson, 84, 93. La
cuestión concierne a ‘el resto’, aquellos que no están entre el remanente.
[19]Robinson,
86.
[20]Berkhof,
143.
[21]Overfield, “pleroma: a study in content and contexts”, New Testament
Studies n. 25 (January 1979): 391.
[22]Overfield,
p. 390.
[23]Berkhof,
143-144
[24]Corley,
p.52.
[25]James Denney, The Expositor’s Greek Testament, Romans, (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Company, 1956), 4:683
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